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posadas Misiones, Argentina
Seperada con 1 hijo hermoso, con ganas de vivir y ser feliz.

miércoles, 16 de diciembre de 2009

Caboclos 9 parte

Elementales del Pensamiento
Este tipo de Elementales llamados miasmas, algunos son producto de fenómenos naturales y otros son generados por el hombre, por la fuerza del pensamiento y de las emociones. Es en el plano astral bajo, donde viven estos elementales generados por las emociones, odios, temores y pensamientos de índole inmoral, asesinos y bajo instinto, frutos de la degeneración humana y de los instintos animalizados del hombre y son los que incitan y dominan a los adictos a las drogas, a los alcohólicos, etc. Entonces este tipo de elementales es generado por el ser humano con sus pensamientos y emociones continuas ya sean negativas (miasmas de enfermedad) ó positivos (miasmas de salud). Este proceso es muy largo de explicar pero intentare ser breve y precisa. Cuando el ser humano genera un pensamiento negativo o positivo, este pensamiento por decirlo de alguna forma toma forma y existencia que se manifiesta en el plano mental (esta ya esta siendo comprobado por la ciencia quántica) creciendo y alimentándose de pensamientos afines a tal condición. Hoy en día ya se sabe que los pensamientos y emociones toman vida y están generados por el éter o energía mental, las personas al incurrir en este tipo de pensamiento una y otra ves forja que ese miasma crezca en el plano mental y baje al plano físico transformándose en una enfermedad (esto hablando de los pensamientos y emociones negativas). Así mismo pensamientos positivos forman en nuestro plano físico una especie de defensa o aura curativa y protectora contra los ataques de estos miasmas negativos que giran constantemente a nuestro alrededor buscando unirse a otros miasmas de la misma condición. Es por eso que muchas veces cuando entramos en un lugar o hablamos con alguna persona nos sentimos incómodos y percibimos un aura negativa en el ambiente, esto se debe a que la persona o el lugar esta rodeado de este tipo de miasmas, por lo tanto aunque la persona nos muestre una apariencia positiva nuestro peri espíritu percibirá esa negatividad. Si nuestra forma de comportarnos en la vida es dentro de los conceptos del Evangelio de nuestro Maestro Jesús estaremos más protegidos de esa aura llena de miasmas negativos que nos atacan constantemente, ya que nuestros pensamientos y emociones formaran a nuestro alrededor una defensa y coraza que nos protegerá. Debemos tener en cuanta que las Leyes de la Naturaleza (especialmente la de afinidad en este caso) rigen a cada momento de nuestra existencia, que nadie escapa a tales Leyes, por lo tanto, debemos tener cuidado en lo que pensamos y sentimos siendo consientes de nuestro libre albedrío ya que somos nosotros mismos los que atraemos a las personas afines a nuestros pensamientos y sentimientos.
La Muerte
"El espíritu es el inicio inteligente del Universo. Todo lo que tiene vida tiene espíritu. Existimos antes de nacer y continuamos viviendo después de la muerte. Apreciando la vida como un continuo y desde una óptica existencial, podemos afirmar que fuimos, somos y seremos, y desde una más amplia perspectiva espiritual, podemos sostener que antecedemos, vivimos, convivimos y perduramos. La humanidad comparte el concepto de la muerte como un proceso biológico natural que se manifiesta con el cese de las funciones vitales del ser humano, pero una visión más amplia nos permite concebirla también, como un proceso espiritual mediante el cual el espíritu abandona el cuerpo físico para continuar viviendo en otro plano o dimensión. "La muerte es sólo un paso más hacia una forma de vida en otra continuidad, la experiencia de la muerte es casi idéntica a la del nacimiento. Es un nacimiento en otra existencia... la muerte no es más que el abandono del cuerpo físico, es el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se continúa experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo, riendo y en el que se tiene la posibilidad de continuar creciendo" Luego del desprendimiento del cuerpo, el alma o espíritu atraviesa un período de "restauración", para recuperar sus fuerzas de espíritu libre de la materia. La lucidez de las ideas y la memoria de su vida retornan muy lentamente, de acuerdo con su grado de superioridad espiritual o elevación. En este momento de "despertar" al mundo o plano espiritual, el espíritu nunca se encuentra solo: es asistido o recibido por su Ángel Guardián o Espíritu Protector y espíritus familiares a los que unió en vida el amor. En este nuevo mundo, repasa su vida, analiza sus errores y sus aciertos, ve, oye y se comunica a través del pensamiento y del sentimiento en forma directa, trata de intuir y apoyar a aquellos seres que dejó en la materia, porque el amor y el afecto conquistado son vínculos que no se interrumpen o destruyen con la separación física. A este mundo espiritual podríamos definirlo como inestimable porque no es mensurable por lo humano o material y en él, el espíritu deberá aprender a desplazarse sin el peso del cuerpo o la atracción de la ley de gravedad. Conocer y saber más sobre este proceso común en la vida de todo ser humano puede ayudar a encarar el tema desde otra óptica, más amplia y evolucionista de la vida. Olvidamos que es una parte de la existencia, como el nacer y que también en esa etapa final puede haber crecimiento y desarrollo. No es una enfermedad, ni una prisión de la que debemos escapar. La certeza de la supervivencia del espíritu luego de la muerte del cuerpo físico, constituye una realidad trascendente al aportar conocimientos sobre la inmortalidad del alma y lleva serenidad y confianza en los procesos de la evolución. El conocimiento del que el espíritu es inmortal y que guarda en sí todos los sentimientos cultivados en la vida material, porque estos no conocen de fronteras y límites terrenos, es base fundamental de la doctrina Umbandista. La fe en Dios y en la misericordia de sus leyes que nos guían y protegen, aunque no siempre podamos razonarlas, nos darán más serenidad y entrega para saber que la muerte es sólo el comienzo de otra vida más plena, donde nos reencontraremos, en algún momento, con quienes luchamos, vivimos y amamos, para seguir aprendiendo y progresando.
La Reencarnación: El ser humano es un espíritu encarnado en un cuerpo. Este último, no es el individuo real, sino su representación exterior. A través de él, el espíritu adquiere experiencias en el mundo material, de acuerdo con el nivel de progreso moral e intelectual alcanzado. Estas situaciones por las que atraviesa el ser encarnado le permiten depurar sus errores así como también, aquilatar virtudes, engrandecer sus capacidades y contribuir a su progreso y al de los demás seres con los que se relaciona. El contar con este conocimiento le genera a la persona no sólo responsabilidades por sus pensamientos, sentimientos y acciones, sino que además, le otorga la tranquilidad y seguridad que devienen de saber que la vida del espíritu o alma, no termina con la muerte física. La misericordia y el amor de Dios permiten al espíritu volver a nacer, ofreciendo así nuevas oportunidades para progresar. Reencarnar, es el retorno del espíritu a la vida corporal, a un cuerpo diferente en cada existencia, formado y constituido de acuerdo con las características psíquicas y biológicas predominantes en esa etapa de su proceso evolutivo. A través de las vidas sucesivas, el espíritu va alcanzando nuevos conocimientos y múltiples experiencias en distintos órdenes, de este modo, lo sumado en el pasado se une al presente, en una relación causal, que determina el perfeccionamiento de cada ser y las posibilidades de realización en el porvenir. Por lo tanto, la vida material le otorga la posibilidad de mejorar y avanzar conscientemente a su superación, otorgándole al espíritu un nuevo organismo adecuado a sus condiciones y a sus objetivos de progreso. Cada ser, se encuentra en el lugar y en el medio que necesita para su evolución. Su familia, sus parientes, su situación social y sus vinculaciones, responden así a sus necesidades espirituales y a la posibilidad de progreso. Valorar estas posibilidades implica acercarse a Dios, agradecer su misericordia y amor por las oportunidades que brinda para que se reparen las faltas cometidas y se avance a nuevos estados de conciencia superior. El progreso espiritual alcanzado en las pasadas existencias no se pierde, así como tampoco los sentimientos conquistados, aunque no se recuerden a través de la conciencia cerebral. La reencarnación, asegura la continuidad del proceso de aprendizaje y es, por lo tanto, el mecanismo indispensable que garantiza la evolución espiritual del hombre. Ella explica de una manera racional, lógica y satisfactoria las diferencias humanas, así como también, alienta al progreso al determinar que de acuerdo con los esfuerzos por la reparación y superación de los errores, y también al bien realizado, se abrirán nuevos y mejores caminos para todos. Cuán importante sería que la humanidad comprenda cabalmente que nacer, morir y renacer son distintas fases de un camino que sólo es iluminado por el Amor y la Misericordia de Dios, sentimientos que se nos ofrecen para desarrollar en cada vida, en cada etapa evolutiva. Por lo tanto Dios nos dio la facultad de progresar, de evolucionar desde los niveles más bajos de nuestra existencia hasta alcanzar nuestra real evolución. En conformidad con la evolución progresiva todos los hombres transitan por ese camino de progreso, superación hasta lograr la meta de la perfección. Es un largo camino de evolución o aprendizaje, luchas y sacrificios que no se puede lograr en una sola vida, este es él porque de la reencarnación, que al cabo de un ciclo evolutivo formado de varias existencias, según fuese nuestro comportamiento, nos elevaremos hasta completar nuestro ciclo. Todos los espíritus tienen que esmerarse por aprender, progresar y superarse y lograr niveles cada vez mayores; de actuar con eficiencia, irán así subiendo cada vez más los escalones de la escalera astral; así pasaran a otros planos superiores. Pero si han fallado en algunos puntos o en todos tendrán que repetir tantas veces como fuese necesario, porque a los ojos de Dios nada se escapa, volviendo de regreso a la Tierra en una nueva reencarnación, entonces cada uno de nosotros es responsables de nuestros triunfos o fracasos.
La Cuarta Dimensión: Como ya sabemos el ser humano o el mundo material está regido por tres dimensiones (es un mundo tridimensional), pero existe otro plano de existencia o dimensión que corresponden a un plano más elevado de evolución o astral que es conocido en las ciencias espirituales como cuarta dimensión. Es ahí donde tiene su morada muchos seres espirituales que varían en sus niveles de elevación. En esta cuarta dimensión es donde pasamos el tiempo después de la muerte en espera de una nueva reencarnación. Es en esta dimensión donde viven la mayoría de las Entidades que llegan dentro del Umbanda y dentro de la Kimbanda. Pero al igual que en nuestro mundo físico (tercera dimensión) aquí se encuentran seres de diferente estados evolutivos, todos los fenómenos que en nuestro plano físico llamamos paranormales se dan en esta dimensión.
Aclaración sobre el concepto de incorporación de Oxalá:
Como el sincretismo Católico que le corresponde a Oxalá es Jesús, algunos espiritistas o más claramente los médiums de Oxalá, creen que ellos están incorporando a Jesús. Al igual que algunos otros médiums que no son precisamente de nuestra Doctrina y están creídos que en realidad reciben al espíritu de Jesús, lo cuál no es así ya sé a explicado que todos los Orixás son Elementales de la Naturaleza, pero los Elementales superiores son los designados para ayudar al ser humano cuándo esta en estado espiritual a plasmar su futuro cuerpo físico, como así también es el espíritu encargado de darle al hombre los preceptos para su progreso y él es quién da el permiso a los demás Guías para las incorporaciones. Como también es quién lo ajusticia cuándo el hombre obra mal. En cambio en el Umbanda los Oxalás que se incorporan se les llama Príncipe de Oxalá, que son espíritus de inmensa vibración espiritual, que por lo general fueron personas de gran sabiduría, totalmente abnegados y desapegados a cualquier influencia material, pero que por su gran humildad han superados ya las etapas reencarnatorias obligatorias y necesarias para el progreso y evolución del espíritu, pero en ciertas ocasiones pueden ponerse en la frecuencia vibratoria correspondiente y llegan a tierra. Pero eso se da en muy raras ocasiones, generalmente en los Terreiros bajan una ves al año o en ocasiones muy especiales. Son espíritus que están ya casi en su etapa angelical, la cuál el día de mañana, también llegaremos los hombres de esta actual Humanidad, si conseguimos evolucionar, y eso dependerá de nuestros actos y aprendizajes en nuestras encarnaciones sucesivas. Estas Entidades cuando llegan giran al revés que los demás Guías espirituales ya que de esa forma frenan su campo vibratorio para no perjudicar al médium. Pero en ningunos de los casos el espíritu que se recibe es Jesús, porque su vibración seria tal que solo el intentar aproximarse al cuerpo humano lo desintegra. Jesús es una Entidad que está en la escala angelical y seria imposible para él conseguir una reducción de su peri-espíritu para una simple comunicación mediumnica. Para que ese Ángel conocido en la Tierra como Jesús, pudiese reducir su peri-espíritu se tardaron aproximadamente entre novecientos a mil años terrestres para lograr tal objetivo, por parte de ciertos espíritus Siderales y aun cuando él nació sé tubo que tener especial cuidado sobre el cuerpo físico y esa tarea le fue encomendado a los Esenios que fueron los que lo iniciaron y prepararon para que al cabo de treinta años el pudiese dejarle su cuerpo material al Sublime Arcángel que fue Cristo, para que el viviera los siguientes tres años. Pero de todas maneras sí no hubiese sido crucificado igual hubiese perecido porque ya su cuerpo no podía soportar semejante vibración, por lo tanto imagínense lo que sucedería si hubiera una simple aproximación a un médium, las causas serian desastrosas.
Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú:
Otros espíritus que llegan en las Líneas de Umbanda son los Boiadeiros, Marineros, Sereias de Oxúm, de Iemanjá, y los enviados del Orixá Omolú. Con respecto a las Sereias debemos recordar que son espíritus de las naturales y su división viene por donde ellas rigen como las Sereias de Oxúm, que son de río y las de Iemanjá que vienen del mar. Dentro de esta categoría también llegan las ondinas. Algunas de ellas suelen llegar de pie pero la mayoría se arrastran representando su estado natural de sirenas. A estas Entidades no se les ofrece bebida ni cigarrillos pero si se les da una copa con agua, miel y perfume que usan para descargar y trabajar. A las Sereias se les pide por salud, familia, crianzas, protecciones, trabajo, abertura de caminos, ya que ellas trabajan prácticamente en todos los campos y problemas que afectan al ser humano. En el caso de estas Entidades sus guías se realizan con mostacilla blanca y amarilla para Sereias de Oxúm y blancas y celeste para la Sereias de Iemanjá. Los enviados del Orixá Omolú fueron en su mayoría hechiceros, magos, brujos, médicos brujos, chamanes y todas personas que tenia un alto conocimiento dela magia y el ocultismo. La forma de llegar de estos Guías puede ser joven como los Obaluaie o viejos como los Omolú. Pero en todos los casos se cubren el rostro. Estos Guías trabajan en muchos tipos de afecciones, haciendo operaciones astrales, donde usan la como elemento principal la pemba. Gustan de beber wisky o caña, en algunos templos también les ofrecen vino tinto. A estos Guías también les gusta fuman toscano o pipa. Estas entidades suelen dar a los hijos de religión muy buenos concejos espirituales ya que tienen un amplio conocimiento de las Leyes de la naturaleza y conocen bien sus efectos sobre el mal empleo y las consecuencias que trae el mal uso de los dones que Dios a dado a cada ser humano principalmente a todo aquel que tenga que ver con alguna religión esotérica y espiritista. El color para estos Guías es el blanco y negro por pertenecer a la Línea de las Almas, pero también se les arma su guía con mostacilla negras y amarillas. El día consagrado es el lunes día de las Almas y su fecha festiva el 2 de noviembre día de todos los Muertos. El lugar donde rigen es en el cementerio pero también se les pueden despachar sus ofrendas en los bosques, o lugares donde haya una arboleda. El saludo es Atotó, Atotó das almas o Atotó baba.
Los Guías que llegan como Boiadeiros fueron los vaqueros, gauchos, campesinos, arrieros, etc. Que teniendo una afinidad con la doctrina Umbandista llegan buscando su misión dentro de esta. Los Boiadeiros llegan en los Terreiros de Umbanda normalmente dos veces al año. Se los reconocen por su forma de incorporar, tienen una danza intrincada de pasos rápidos y ágiles como si estuvieran arriando bueyes. Su día son los viernes, tiene gusto de la bebida fuerte como por ejemplo la caña, wisky, etc., con miel. Su comida preferida es carne del buey guisada con porotos. Son alegres y sin haber sufrido tanto como los negros esclavos del África eran también maltratados por los grandes dueños de las granjas y estancias. Muchos cuando llegan se colocan un pañuelo rojo en el cuello y un pedazo de cuerda en la cintura, usan además sobreros. Estas Entidades fuman táscanos o cigarrillos negros. Entre muchos Boiadeiros citaré algunos: Boiadeiro da Jurema, Lajedo, Boiadeiro do río, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala, Boiadeiro Joao, Boiadeiro sue Zé, etc. Su saludo es: Xetro Marrumbaxêtro. A estos Guías se les despacha sus ofrendas en los campos, a las orillas de los ríos, o en lugares donde allá una arboleda. Su color es el rojo y azul y sus guías se arman con 7 mostacillas rojas y 7 azules.
Los Marineros como se los denominan, son los espíritus de marineros, pescadores, gente que trabajaba en los puertos, etc. Y al igual que los Boiadeiros estos Guías buscan su lugar y misión dentro de la Umbanda.
TAMBORERO SON TODOS?'????
Si bien en los tiempos que corren la cantidad de tamboreros se a triplicado no todos los que dicen ser tamboreros, oganes lo son. El ser tamborero va mas alla de tomar un tambor y tocar. El tambor con su sonido ritmo y vibraciones invocan entidades espiritus,si bien la mayoria de los tamboreros no lo saben porque piensan que el tocar tambor en un ritual es solo para darle alegria estan equivocados un mal toque una mala vibracion y esto puede generar una llamada para una entidad o espiritu de oscuridad. El ser tamborero es una responsabilidad muy grande en las manos de un ogan esta el estado de un ritual. LLevar adelante un ritual desde el tambor lleva mucho tiempo de aprender no solo los toques sino tambien el estudio del porque de los toques en cada ritual y en cada momento del ritual,un tamborero para ser lo tiene que haber tenido ciertas oblogaciones y pruebas para despues estar calificado para poder llevar adelante un ritual. Caracteristicas para saber si usted tiene un buen tamborero en su casa: Primero :Que alla cumplidos sus obligaciones para calificarse como tamborero
Segundo :Que en su casa mantenga siempre un respeto hacia el sacerdote de la casa sus hijos e invitados.
Tercero :Que que este siempre limpio y vestido como el ritual a efectuarse lo requiera
Cuarto :Que uno a simple vista vea que lo que hace lo hace de corazon brindandose hacia la causa con el mayor fundamento.
Quinto: Que lo que hace lo haga correctamente haga los toques debidos sin salirse de los toques basicos de religion.
Sexto: Que conosca de religion
Si usted tiene un tamborero en su casa que no cumple con algunos de estos requisitos de seguro que usted tiene en su casa una persona que de tamborero religiosos tiene muy poco y que en cualquier momento puede arruinarle su ritual y su casa.

Caboclos
El color para los Caboclos es verde y blanco.Las guías se realizan para los Caboclos con 7 mostacilla verde y 7 mostacilla blancas, y para las Caboclas se hacen con 1 mostacilla verde y 1 blanca intercaladas. Hay algunos Pae de Santo que para las Entidades masculinas usan únicamente el color verde. Algunos Pae de Santo utilizan la combinación verde arriba y blanco abajo para Caboclos y blanco arriba y verde abajo para Caboclas. La ofrenda para estos Guías es poroto tape costillitas de cerdo, aceite de dende, miel, caramelos de miel. Las bebidas ofrecidas es caña para Caboclos y jugo de manzana para las Caboclas. Al igual que los demás Guías las Entidades masculinas fuman táscanos y las femeninas cigarrillos rubios. El saludo es Oke-bamo-crim. El tipo de flor es claveles blancos o crisantemos del mismo color. Estas Entidades rigen en diferentes lugares como en los bosques, ríos, montes, cementerios. Según el Guía los despachos se realiza de acuerdo a donde rige, por ejemplo al Caboclo 7 Flechas de Areré sus despachos se realizan en el cementerio por ser un Guía de la Línea de las Almas. A la Cabocla Jurema Flechas do Mar en la verá de la playa. Estos Guías fueron los indios de América por lo tanto al igual que los Africanos provienen de distintas tribus, por ejemplo: el Caboclo Tupinamba de la tribu de los Tupí, el Caboclo Guarasí de la tribu de los Guaraníes, etc. Estas Entidades en su última reencarnación fueron guerreros, caciques, cazadores, agricultores, hechiceros al igual que muchas Caboclas eran guerreras, como así también cazadoras. El día consagrado para ellos es el día miércoles. La fecha de su consagración es el 20 de enero. Muchas de estas Entidades traen consigo el conocimiento que tenían de sus dioses y costumbres, por lo tanto no es difícil verlos trabajar con elementos de su propia cultura indígena. Dentro de la Línea de los Caboclos encontramos diferentes vibraciones por lo cual cuando incorporan estos Guías lo hacen de manera diferente, aunque en su mayoría son ágiles hay también algunos que llegan con irradiación mas pesadas por ejemplo los que pertenecen a la franja vibratoria de Omolú. Hallamos pues diferentes irradiaciones dentro de esta Línea. Por ejemplo:
Caboclos de Ogúm: Águila Blanca, Águila de Oro, Águila Solitaria, Araribóia, Caboclo das Mata, Icaraí, Guaraci, Sete Arbustos, Sete Ondas, Rompe-Ferro, Rompe-Aço, etc.
Caboclos de Xangó: Araúna, Cajá, Caboclo do Sol, Girasol, Guaraná, Guará, Jupará, Rompe-Serra, Sete Piedras, Sete Cascadas, Sete Montañas, Sete Estrelhas, Sete Lunas, Tupí, Treme-Terra, Cachoeirinha, Mirim, Urubatão, Ubiratan, etc.
Caboclos de Oxossís: Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Boiadeiro, Cazador, Pena Verdes, Pena Vermelha, Pena Branca, Pena do Oro, Pena Azul, Guarani, Sete Flechas, Flecheiro, Hoja Verde, Tupinambá, Tupiara, Sete Encrucijada, etc.
Caboclos de Omolú: Arranca-Toco, Guiné, Gira-Mundo, Jupuri, Roca Branca, Roca Preta, Laçador, Tira-Teima, Tibiriçá, Vira-Mundo, Ventania, etc.
Caboclos de Iansá: Jussara, Jurema, Maíra, Cabocla Rayo do luz, Iará, Talina, Caboclo Sete Ventos, Ventania, etc.
Caboclos de Iemanjá: Caboclo da Praia, d'Alva de la Estrelha, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jacira, Jaci, Sete Ondas, Cabocla do Sol, etc.
Caboclos de Oxúm: Iracema, Jureminha, Jupira, Jandaia, Araguaia, Mirini, Cabocla do Río, Caboclo Cachoeiras, Sete Cachoeiras, etc.
Caboclos de Naná: Assucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Jutira, Luana, Cabocla Estrelha do Mar, Cabocla das Ondas, etc.
Caboclinhos del Ibeijada: En esta falange, encontramos los Caboclinhos y las Caboclinhas. Esotérica El estudio del esoterismo necesariamente involucra símbolos, Desde el Tattvas Indio hasta los triagramas del I Ching chino, desde la Kabbalah judía hasta el Tarot medieval, desde los glifos astrológicos hasta los complejos emblemas de la Magia Ceremonial, toda área del conocimiento espiritual tiene su propia simbología.
Hablar de caboclos es bastante extenso y difícil, aunque agradable, pues existen tantos, Que sería una mentira, declarar que los conocemos a todos.
Entre los caboclos se encuentran los indios, los trabajadores de campo, los boiadeiros, Los vaqueros… Son entidades, fuertes, viriles, algunas tienen una gran dificultad de expresarse en nuestra Lengua o en portugués siendo auxiliados por los cambones.
Son entidades, serias, pero les agradan las fiestas y les gusta cantar y danzar, beben Vino, cerveza, o alguna mezcla de hierbas.
Fuman charutos, o cigarros normales, (en el caso de los boiadeiros). Los boiadeiros son extrovertidos y alegres, gustan de la música, y a veces cantan y/o cuentan Sobre sus andanzas por esta tierra.
Los indios (caboclos de pena) son expertos en el arte de curar y en la limpieza espiritual,Son profundos conocedores de las hierbas medicinales y de sus propiedades espirituales. Asi como las propiedades terapeuticas para el tratamiento de muchos males.Los resultados de sus trabajos, aparecen rapidamente. Les agradan mucho los niños, y se entristecen cuando son maltratados por sus padres.
Les gusta las frutas, plantas y flores, y sus fiestas deben ser bien ornamentadas por los Jefes del templo, sin necesidad de ser suntuosa, pues ellos son bastante simples, con que Haya flores y hierbas quedan muy satisfechas.
En las matas, las cascadas, las playas, los ríos, montañas, siempre estara la presencia de un Caboclo, como así también entre las plantas y los animales.
Sete cachoeiras, sete montanhas, caboclo arruda, caboclo guine, cobra cora, sucuri, Jibóia, están ligados a la mata. Caboclo rompe mato ligado a oxossi, caboclo da pedra, ligado a Xango.
Y luego hay ligados a las fuerzas de la naturaleza, sete cachoeiras, ventania, flecheiro,… Los ligados a los hechizos, será negra…
A los colores, caboclo roxo… A las tribus caboclo tupi etc. Cada caboclo tiene su cabocla, algunas son jupira, jandira, iara, jurema… En síntesis siempre habrá un caboclo ligado a cualquier área de la naturaleza, para Protegernos y auxiliarnos, Asi se manifiestan los caboclos, donde quiera que sean llamados. Algunos templos adoptan determinadas doctrinas donde no les permiten fumar o beber, Igualmente ellos aceptan tales condiciones humildemente, eso no disminuye su trabajo ni el Del templo.
Sin embargo es muy importante que los respetemos de la manera que se presenten, sin que Queramos por nuestras variaciones sociales determinar sus procedencias o negar sus Cualidades. Saraba caboclo!Oké caboclo, oké

Los símbolos y los conceptos como la Cruz, la Trinidad y hasta el pez son vitales en la compresión del Cristianismo, y una aproximación holística es todavía más importante en el entendimiento esotérico. La palabra símbolo, deriva del término en latín simbolum, y este a su vez del término griego sÝmbolon. El término esotérico deriva de la palabra griega esoterikós que significa oculto, reservado, secreto, interno, o inaccesible al vulgo. Se designaba con ese término a todo aquel conocimiento cuya enseñanza estaba reservada a los adeptos de dogmas o doctrinas superiores; donde los filósofos y estudiosos de la antigüedad no comunicaban sus conocimientos sino a un limitado número de sus discípulos. Algunos conocimientos que eran considerados esotéricos en la antigüedad: Las matemáticas, la geometría, ciertos estudios de la física, la medicina, El cristianismo, etc.
Por lo explicado anteriormente, un símbolo esotérico, es la representación gráfica de todo aquello reservado a unos pocos. La Simbología es una de las lucubraciones más fecundas acerca de todo lo existente; en todas las épocas, hombres y mujeres se han esforzado por comprender, y aprehender, aquellos fenómenos que acaecían en su propio entorno o en el de su especie, en un intento de caminar siempre de la sombra hacia la luz y no viceversa. El fruto de semejante empeño es la diversidad de culturas, folclor, idiosincrasia propia, mitos, ritos, protorreligiones, etc.
Tales aspectos constituirán las distintas fuentes del símbolo y su significado emblemático, esotérico; es decir, ni común, ni accesible más que para los iniciados y, por ende, susceptible, y sometido siempre, a la riqueza interpretativa que aparece en la historia de toda cultura y civilización. Así, para los griegos, la Luna, por ejemplo, estaba personificada por Selene y se le concedía la cualidad de divina. Los romanos la tenían por una diosa secundaria a la cual se le erigió un templo en el monte Aventino. Desde el más antiguo de los ancestros, se relacionaba a la Luna con las mareas y su influencia se extendía a la tierra, al desarrollo y crecimiento de las plantas, y a la fecundidad y el ciclo fisiológico de la mujer y, así, descomponía formas y las creaba. Los alquimistas tenían a la Luna como detentadora de principios mudables, vaporosos e inconstantes y le asignaban, como metal, la plata. Los chinos la relacionaban con el transcurso del tiempo, hasta tal punto que la consideraban la base de su calendario. En general se la asocia a la noche y su culto sobresale por encima del culto al Sol.
Numerosos mitos tienen su origen en la Luna llena y en la fase de Luna nueva; recuérdese el simbolismo místico de las transformaciones del hombre en lobo o en monstruos de la noche. Esta relación con la oscuridad hace que la Luna simbolice el mundo anímico, y su zona recóndita del inconsciente, en la cual se asientan los instintos primarios, la pasión incontrolada y los innumerables deseos no confesados. Otros pueblos de la antigüedad, suponían que la Luna ejercía una acción maléfica sobre las mujeres, las cuales tenían prohibido su contemplación continuada. En el argot escolar y académico se habla de "estar en la Luna", es decir, tiene un sentido peyorativo, e indica ausencia de motivaciones y deseo de hallarse en otra parte. Para los primeros astronautas, la Luna es un planeta con la marca y la huella de sus pies, como prueba de la visita de los seres humanos al, hasta entonces, desconocido astro. Un simple ejemplo, como el expuesto, nos muestra la complejidad y riqueza de la simbología y la función que realiza en toda civilización y cultura, en todo individuo y su propio pensamiento. Por todo ello, conocer y desvelar los significados esenciales de los distintos y numerosos símbolos, agrupados de forma temática, será el principal objetivo que se propone la sección que hemos denominado genéricamente "Simbología". Al propio tiempo, se enumerarán, y desarrollarán, las diversas corrientes y teorías acerca de la interpretación simbólica; tanto las psicológicas y oníricas, es decir, relativas a los sueños, como las estéticas o relativas a las manifestaciones artísticas con su diversidad de figuras: emblemáticas, pictográficas, jeroglíficas, etc. De este modo, la interpretación simbólica, nos acercará a la comprensión más coherente, y al conocimiento más profundo, de la anticipación utópica y de la predicción profética, ya que las grandes obras de los afamados profetas se hallan repletas de simbolismo. Cuando se busca el significado de cualquier mito, leyenda o símbolo de valor oculto, es de absoluta necesidad que comprendamos que, como cualquier otro objeto del mundo tridimensional, puede, o mejor dicho, debe ser considerado desde todos los puntos de vista para obtener una comprensión plena y completa de él, porque todo símbolo tiene cierto número de aspectos. Cada punto de vista revela un aspecto diferente de los demás, y todos tienen el mismo derecho a que se los tenga en cuenta. El hombre se comunica a través de símbolos, y estos símbolos representan ideas, sentimientos y emociones. Un símbolo es considerado por los especialistas, como un microcosmos dado que representa un contenido en sí mismo, y un estado latente de un potencial de fuerza, y de una energía de una idea que posee desde su origen. Para muchos autores todo lo que existe desde la creación son la manifestación simbólica de una energía invisible que contienen en su interior y que el hombre en un lenguaje mágico y universal siempre ha conocido y que a través de la observación ha llegado a la conclusión que existe otra realidad de energías sutiles y sensibles que puede llevar al hombre a estadios diferentes y superiores, es una realidad que el hombre antiguo ha tenido siempre presente y que hoy en día se ha perdido. Estas tradiciones o conocimientos han permanecido de alguna forma vivas gracias a escuelas de iniciación que consideran al símbolo como algo más. El símbolo es un lenguaje del inconsciente y también la mejor manera que tenemos los humanos de expresar un contenido psíquico, manifestando en forma de códigos, múltiples informaciones e indicaciones a través del inconsciente colectivo. El símbolo se puede plantear desde varios puntos de vista, uno desde la religión en el que el símbolo es algo que a través de el las ideas elevadas descienden sobre el hombre llevándoles aun un mundo más espiritual en el sentido religioso y otro en el que se plantea desde un punto de vista profano, en el que las civilizaciones antiguas planteaban el símbolo como un medio que permite conocer las dimensiones de energías paralelas o sutiles y que coexisten con el mundo de la vida diaria e incluso manipular estas energías para conseguir cosas concretas en la realidad cotidiana. Desde un punto de vista práctico el símbolo tiene dos puntos de vista, uno esotérico que es el de la energía oculta capaz de mover fuerzas misteriosas y secretas, otro exotérico que es lo físico que son sus cualidades reales como textura, peso, color, etc. Es decir el símbolo en todos sus aspectos tiene la capacidad de actuar en el interior del hombre a diferentes niveles interiores e intensidad. Desde un punto de vista esotérico el símbolo tiene la capacidad de hacernos conocer y movernos a través de ellos por ese mundo paralelo de energías que influyen en este, pongamos un ejemplo de cómo conseguir algo a través del símbolo, si queremos que nazca y fluya un asunto económico , entonces utilizaremos los siguiente símbolos, un río (lugar donde las aguas fluyen hasta el mar a pesar de los obstáculos), unas semillas, (símbolo de nacimiento y de crecimiento), una vela amarilla (símbolo del dinero y de la economía) y haremos el siguiente ritual (símbolo que materializa el movimiento de las energías), pondremos sobre algo que flote la semilla y la vela encendida y haremos que baje por las corrientes tranquilas del rió entonces estaremos moviendo el mundo de energías sutiles de la siguiente forma, nacerá y haremos fluir las energías de la prosperidad económica que se irán incrementando con el fluir del río, estas energías sutiles del mundo paralelo influirían en este. En resumen en el símbolo, dentro del mundo esotérico podemos ver dos utilidades principales, estas son: Estando es posesión de un símbolo, este nos traerán las fuerzas superiores que traerá aquello que deseamos. La otra es que utilizando los símbolos como representación de las fuerzas sutiles adecuadamente podemos mover ese mundo de energías paralelos que afectan a este en nuestro propio beneficio y para conseguir nuestros propósitos. A título de muestra enumeraremos los siguientes: Elementos esenciales, colores, animales, alegorías, letras, números, árboles, estaciones, mandalas, numismáticos, objetos, gráficos, ideogramas, astros, hierbas, frutos, orlas, piedras, simbolismo arquitectónico, simbolismo occidental, simbolismo oriental, simbolismo de los sueños, simbolismo zodiacal, simbolismo cosmogónico, simbolismo alquímico, simbolismo ornamental y simbolismo iconográfico.
Búho: El Búho es el símbolo de la sabiduría y conocimiento; atrae la buena suerte y proporciona poder para disipar las energías negativas...
Escorpión: El escorpión es de origen egipcio, y se llevaba como protección contra las picaduras o mordeduras de insectos y serpientes venenosas.
Cristal de Cuarzo: El Cristal de Cuarzo simboliza toda la energía de la era de acuario.
Estrella de 6 Puntas: Los Estrella de 6 Puntas es la unión de lo espiritual y de lo físico, de lo femenino y lo masculino.
Cruz Ank: La Cruz Ank es la cruz egipcia de la vida.
Estrella de Poder: La Estrella de Poder otorga a su portador el equilibrio físico y psíquico.
Cruz Celta: La Cruz Celta representa la unión de lo masculino y femenino, del cielo y la tierra. Funciona como rueda curativa. Ik-ga-oh. El ik-ga-oh o también conocido por los nombres de ik ga oh o como ikgaoh, es un potente amuleto que representa la mortífera flecha de "HINO".
Cruz de Caravaca: La Santa Cruz de Caravaca es un amuleto muy popular. Se dice que esta cruz tiene un poder milagroso y que es un fragmento de la cruz de Jesús. Kundalini. El kundalini también es llamado también "energía de la Serpiente". Se obtiene estabilidad y armonía si esa energía se libera correctamente.
Delfines: Los Delfines es el símbolo del equilibrio y sanidad emocional; de sabiduría y prudencia. La kaaba Constituye uno de los principales preceptos religioso con que debe cumplir todo creyente musulmán.
Divinidad Protectora: La Divinidad Protectora es la fuerza curadora; poder y magia femeninos.
La Luna: Se relacionaba con las mareas, al desarrollo y crecimiento de las plantas, etc.
Dyed: Este símbolo se asociaba al dios Osiris, y como amuleto tenía la función de asegurar la estabilidad, la continuidad y la duración del portador.
La Receptividad: La Receptividad es el poder creativo, impulso generador de la energía de la Tierra.
El Ojo de Horus: El Ojo de Horus es un poderoso talismán contra cualquier maleficio. El Ojo de Horus potencia el dinero, trabajo, amistad, familia y amor. Estimula las facultades de intuición para conseguir nuestros deseos.
La Rosa Cruz: Es un símbolo muy importante en las tradiciones y misterios occidentales y se originó con los rosacruces. Es un símbolo que incorpora elementos de la Cábala, Alquimia, Astrología y Esoterismo cristiano.
El Pentagrama Esotérico: En la Estrella Flamígera se halla resumida toda la Ciencia de la Gnosis. El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza.
Om: El Om es el símbolo del sonido eterno; es el comienzo y el fin. Está considerado como el sonido que originó la creación.
El Pez: El Ichty (pez en griego) es un símbolo comúnmente asociado con el cristianismo. También está asociado con la deidad hindú Vishnu y está vinculado con la era de Piscis.
Ouroboros: El ouroboros es la serpiente alada que devora continuamente su propia cola formando de esta manera un círculo. El ouroboros reúne, así, los contenidos de varios símbolos en uno.
El Triskel: El Triskel es un antiguo talismán céltico de protección, su poder mágico se manifiesta en equilibrio, intelecto y vitalidad. El triskel es representativo de la triada celta: espíritu, cuerpo y alma.
Sol y Luna: Los Sol y Luna es el símbolo del equilibrio y sanidad emocional; de sabiduría y prudencia.
Enso: El Enso significa en japonés "Círculo". Es un símbolo Zen de la verdadera naturaleza de la existencia y la iluminación.
Yin y Yang: El Yin y Yang representa la armonía de los opuestos. El Yin define lo negativo, oscuro y pasivo, mientras que el Yang define la luz, lo positivo y activo.
Escarabajo Sagrado: El Escarabajo Sagrado con forma de corazón simboliza el renacimiento a la nueva vida. En el Antiguo Egipto significaba que el alma ya había sido pesada contra la "pluma de la verdad" en el juicio final.

Buzios: Antiguos magos africanos consideraban a los caracoles como sagrados. Por ello los utilizaron para realizar hechizos y crear mancias, para lo cual tomaban un puñado de ellos y los esparcían sobre la arena. Continuando esta tradición, magos brasileños desarrollaron el juego de los buzios. Los buzios o caracoles filipinos son de tamaño pequeño, de color blanco, tienen un círculo anaranjado rojizo en la parte externa, y no presentan la típica terminación en forma de espiral de los caracoles comunes. Según los estudiosos y practicantes de los buzios, estos caracoles tienen el poder de atraer la buena fortuna y el dinero, por lo que es frecuente ver que se los usa como adorno en el cabello. Originalmente los buzios eran arrojados suavemente sobre el suelo y se daba interpretación a las formas y dibujos que formaban al caer al azar. Actualmente es muy frecuente ver que el consultante toma con sus dos manos a los buzios (9 caracoles o 12 caracoles, dependiendo de la línea que se practique) y, pensando en el asunto que lo aflige, los deja caer sobre un tablero de 12 casilleros. Luego, el operador interpretará solamente los caracoles que hayan caído sobre su base, y de acuerdo a la cantidad y posición sobre cada casillero, de acuerdo a la siguiente relación:
1 buzios abierto - corresponden a la entidad Caboclo Giramundo.
2 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Pena Branca.
3 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Oxossi.
4 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Jupira.
5 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Ubiratán.
6 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Araribóia.
7 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Jurema.
8 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Jaceguai.
9 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Uitacira.
10 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Tupiara.
11 buzios abiertos - corresponden a la entidad Cabocla Uitatiara.
12 buzios abiertos - corresponden a la entidad Caboclo Grande-Pajé.
Fuentes: Pitonisas, la guía esotérica de internet.

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